Berikut adalah tafsir ringkas dari beberapa ulama terkenal mengenai surah 51 : Az Zariyat ayat 56.

1. Tafsir Ibnu Abbas

Ibnu Abbas menafsirkan ayat ini dengan menekankan bahawa Allah menciptakan jin dan manusia semata-mata untuk beribadah kepada-Nya. Ibadah dalam konteks ini mencakup segala bentuk pengenalan, pengesaan, dan ketaatan kepada Allah. Ibadah tidak hanya terbatas pada ritual seperti shalat atau puasa, tetapi juga mencakup seluruh aspek kehidupan yang dilakukan dengan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah.

2. Tafsir Al-Tabari

Imam Al-Tabari dalam tafsirnya Jami' al-Bayan menjelaskan bahawa ayat ini menunjukkan tujuan utama penciptaan jin dan manusia, iaitu untuk beribadah kepada Allah. Beliau juga mengutip pendapat bahwa "لِيَعْبُدُونِ" (supaya mereka mengabdi kepada-Ku) bermakna "untuk mengenal-Ku" (لِيَعْرِفُونِ), yang menunjukkan bahawa mengenal Allah adalah dasar dari ibadah. Al-Tabari menegaskan bahawa ibadah ini mencakup segala bentuk ketaatan dan pengabdian kepada Allah.

 

Pendiri Mazhab Aqidah

Dalam sejarah Islam, terdapat beberapa pendiri mazhab utama yang memainkan peranan penting dalam pengembangan dan teologi (aqidah) Islam. Berikut adalah pendiri mazhab-mazhab teologi utama dalam Islam:

Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari (Mazhab Ash'ariyyah):

o Nama Lengkap: Abu al-Hasan Ali ibn Isma'il al-Ash'ari

o Kelahiran: 260 H / 874 M di Basrah, Iraq

o Kematian: 324 H / 936 M di Baghdad, Iraq

o Ciri-ciri: Mazhab Ash'ariyyah menjadi aliran teologi utama dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah, menggabungkan antara rasionalisme dan tradisionalisme dalam memahami aqidah.

Imam Abu Mansur al-Maturidi (Mazhab Maturidiyyah):

o Nama Lengkap: Abu Mansur Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud al-Maturidi

o Kelahiran: Sekitar 238 H / 852 M di Maturid, Samarqand (sekarang Uzbekistan)

o Kematian: 333 H / 944 M di Samarqand

o Ciri-ciri: Mazhab Maturidiyyah, seperti Ash'ariyyah, juga termasuk dalam Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tetapi dengan beberapa perbezaan dalam pendekatan teologinya, yang lebih rasionalis. Mazhab ini banyak diikuti di kalangan pengikut Hanafi.

 

Empat Mazhab Fiqih Terkemuka Dlam Islam

Dalam sejarah Islam, terdapat beberapa pendiri mazhab utama yang memainkan peranan penting dalam pengembangan hukum Islam (fiqh). Berikut adalah pendiri mazhab-mazhab utama dalam Islam:

Mazhab Fiqh (Hukum Islam):

Imam Abu Hanifah (Mazhab Hanafi):

Nama Lengkap: Nu'man ibn Thabit ibn Zuta

Kelahiran: 80 H / 699 M di Kufah, Iraq

Kematian: 150 H / 767 M di Baghdad, Iraq

Ciri-ciri: Mazhab Hanafi terkenal dengan pendekatan rasional dan penggunaan qiyas (analogi) dalam penetapan hukum. Ia adalah mazhab terbesar di dunia Islam, terutama di Asia Tengah, India, Pakistan, Turki, dan Mesir.

Imam Malik ibn Anas (Mazhab Maliki):

Nama Lengkap: Malik ibn Anas ibn Malik ibn Abi Amir al-Asbahi

Kelahiran: 93 H / 711 M di Madinah, Hijaz

Kematian: 179 H / 795 M di Madinah, Hijaz

Ciri-ciri: Mazhab Maliki sangat menekankan amal ahli Madinah (amalan penduduk Madinah) sebagai sumber hukum. Mazhab ini dominan di Afrika Utara, Sudan, dan sebahagian dari negara-negara Teluk.

Imam al-Shafi'i (Mazhab Shafi'i):

Nama Lengkap: Muhammad ibn Idris al-Shafi'i

Kelahiran: 150 H / 767 M di Gaza, Palestin

Kematian: 204 H / 820 M di Fustat, Mesir

Ciri-ciri: Mazhab Shafi'i menggabungkan pendekatan tradisional dan rasional dalam fiqh, dengan penekanan pada Al-Qur'an, Sunnah, Ijma' (konsensus), dan Qiyas. Mazhab ini popular di Mesir, Indonesia, Malaysia, Yaman, dan Timur Afrika.

Imam Ahmad ibn Hanbal (Mazhab Hanbali):

Nama Lengkap: Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal Abu Abdullah al-Shaybani

Kelahiran: 164 H / 780 M di Baghdad, Iraq

Kematian: 241 H / 855 M di Baghdad, Iraq

Ciri-ciri: Mazhab Hanbali sangat ketat dalam mengikuti teks Al-Qur'an dan Sunnah, dengan sedikit ruang untuk qiyas. Mazhab ini terutama diamalkan di Arab Saudi dan beberapa kawasan di Syria dan Iraq.

 

15 Ulama tokoh tafsir dan kitab bahagian 1/3

1. Tafsir Ibnu Abbas

2. Tafsir Al-Tabari

Imam Al-Tabari dalam tafsirnya Jami' al-Bayan

3. Tafsir Al-Zamakhshari

Dalam tafsirnya Al-Kashshaf

4. Tafsir Al-Qurtubi

Al-Qurtubi dalam Al-Jami' li Ahkam al-Qur'an

5. Tafsir Al-Razi

Fakhr al-Din al-Razi dalam tafsirnya Mafatih al-Ghayb

 

Kerajaan-kerajaan Utama yang Mengistiharkan diri Mereka Sebagai Khalifah

Pada 24 Jun saya menulis “100 tahun Dunia Kehilangan Khalifah”. Saya rasa elok juga saya lanjutan penulisan tentang tajuk “khalifah”.

Dalamsejarah Islam, gelaran “Khalifah” merupakan simbol kekuasaan politik dan agama yang diwarisi dari Nabi Muhammad s.a.w. sebagai pemimpin umat Islam. Sepanjang sejarah, beberapa kerajaan mengisytiharkan diri mereka sebagai khalifah, dengan beberapa dinasti yang terkenal memainkan peranan penting dalam sejarah dunia Islam. Berikut adalah beberapa kerajaan utama yang mengisytiharkan diri mereka sebagai khalifah dan sejarah ringkas mereka:

1. Khalifah Rasyidin (632–661 M)

• Sejarah Ringkas: Khalifah Rasyidin adalah khalifah pertama selepas kewafatan Nabi Muhammad, yang dipimpin oleh empat sahabat terdekat Nabi: Abu Bakar, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan, dan Ali ibn Abi Talib. Khalifah Rasyidin dianggap sebagai model kepemimpinan yang adil dan berasaskan syariah. Ini adalah masa pengembangan Islam yang pesat, dengan penaklukan wilayah di Timur Tengah, Afrika Utara, dan sebahagian besar Parsi.

• Pusat Kekuasaan: Madinah

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Kejatuhan khalifah Rasyidin berlaku selepas pembunuhan Khalifah Ali dan konflik dalaman yang menyebabkan perpecahan besar antara Sunni dan Syiah.

2. Khilafah Umayyah (661–750 M)

• Sejarah Ringkas: Dinasti Umayyah mengambil alih setelah Khalifah Ali dibunuh, dengan Muawiyah ibn Abi Sufyan mendirikan khalifah di Damsyik. Umayyah adalah dinasti yang memperluaskan wilayah Islam ke Eropah, termasuk Sepanyol (Andalusia), Afrika Utara, dan Asia Tengah. Namun, dinasti ini juga dikenali kerana penguasaan politik yang kuat dan kadang-kadang zalim.

• Pusat Kekuasaan: Damsyik

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Khalifah Umayyah jatuh setelah pemberontakan oleh golongan Abbasiyah yang menentang ketidakadilan dan korupsi dalam pemerintahan Umayyah.

3. Khilafah Abbasiyah (750–1258 M)

• Sejarah Ringkas: Khalifah Abbasiyah menggantikan Umayyah dan memindahkan pusat kekuasaan ke Baghdad. Di bawah Abbasiyah, peradaban Islam mencapai kemuncaknya dengan perkembangan ilmu pengetahuan, seni, dan budaya. Namun, kekuasaan politik Abbasiyah mula melemah pada abad ke-10, dengan banyak wilayah yang menjadi merdeka atau berada di bawah kendali dinasti lain.

• Pusat Kekuasaan: Baghdad

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Kejatuhan Khalifah Abbasiyah berlaku pada tahun 1258 M, ketika Baghdad ditakluk oleh tentera Mongol. Namun, sisa-sisa Abbasiyah masih bertahan di Mesir di bawah perlindungan Mamluk sehingga tahun 1517 M.

4. Khilafah Fatimiyyah (909–1171 M)

• Sejarah Ringkas: Fatimiyyah adalah dinasti Syiah Ismailiah yang mendirikan khalifah di Afrika Utara dan kemudian Mesir. Mereka mendirikan kota Kairo sebagai pusat kekuasaan mereka dan menyebarkan ajaran Syiah Ismailiah. Fatimiyyah adalah pesaing kuat bagi Abbasiyah, tetapi mereka akhirnya dikalahkan oleh Salahuddin al-Ayyubi.

• Pusat Kekuasaan: Kairo

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Dinasti Fatimiyyah runtuh ketika Salahuddin mengambil alih Mesir dan memulihkan kekuasaan Sunni di wilayah tersebut.

5. Khilafah Umayyah di Córdoba (929–1031 M)

• Sejarah Ringkas: Setelah kejatuhan Umayyah di Timur Tengah, keturunan mereka mendirikan kerajaan di Andalusia (Sepanyol). Pada tahun 929 M, Abd al-Rahman III mengisytiharkan dirinya sebagai khalifah di Córdoba untuk menyaingi Abbasiyah dan Fatimiyyah. Dinasti ini menyaksikan perkembangan budaya yang pesat di Andalusia, termasuk seni bina, sains, dan falsafah.

• Pusat Kekuasaan: Córdoba

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Kejatuhan Khalifah Umayyah di Córdoba berlaku akibat konflik dalaman dan serangan oleh kerajaan-kerajaan Kristian di utara Sepanyol.

6. Khilafah Abbasiyah di Kairo (1261–1517 M)

• Sejarah Ringkas: Setelah kejatuhan Baghdad kepada Mongol pada tahun 1258 M, sisa-sisa keluarga Abbasiyah melarikan diri ke Mesir. Di bawah perlindungan Sultan Mamluk, mereka mengisytiharkan khalifah Abbasiyah yang baru di Kairo. Walaupun mereka tidak memiliki kekuasaan politik yang sebenar, khalifah Abbasiyah di Kairo diakui sebagai simbol keagamaan oleh Mamluk dan sebahagian besar dunia Islam.

• Pusat Kekuasaan: Kairo

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Khalifah Abbasiyah di Kairo berakhir ketika Sultan Uthmaniyah, Selim I, menaklukkan Mesir pada tahun 1517 M dan membawa khalifah terakhir Abbasiyah ke Istanbul.

7. Khilafah Uthmaniyah (1517–1924 M)

• Sejarah Ringkas: Dinasti Uthmaniyah adalah salah satu kerajaan Islam yang paling berpengaruh dan bertahan lama. Pada tahun 1517 M, setelah menaklukkan Mesir, Sultan Selim I mengisytiharkan dirinya sebagai khalifah, menggabungkan gelaran tersebut dengan sultan Uthmaniyah. Khalifah Uthmaniyah memimpin dunia Islam selama berabad-abad dan memperluaskan kekuasaan mereka ke Eropah, Asia, dan Afrika.

• Pusat Kekuasaan: Istanbul (Konstantinopel)

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Khalifah Uthmaniyah berakhir pada tahun 1924 M setelah kejatuhan Empayar Uthmaniyah dan pembentukan Republik Turki oleh Mustafa Kemal Atatürk, yang memansuhkan institusi khalifah.

8. Khilafah Sokoto (1804–1903 M)

• Sejarah Ringkas: Khalifah Sokoto adalah kerajaan Islam yang didirikan di Nigeria moden oleh Usman dan Fodio, seorang ulama yang memimpin jihad untuk mengembalikan ajaran Islam yang sebenar di wilayah tersebut. Khalifah Sokoto berkembang sebagai pusat pembelajaran Islam dan menjadi kerajaan yang kuat di Afrika Barat.

• Pusat Kekuasaan: Sokoto

• Keberhasilan dan Kejatuhan: Khalifah Sokoto berakhir pada tahun 1903 M ketika tentera British menaklukkan wilayah tersebut dan memasukkan Sokoto ke dalam Empayar British.

Kesimpulan

Gelaran khalifah telah dimainkan oleh pelbagai kerajaan sepanjang sejarah Islam, dengan setiap dinasti membawa gaya kepimpinan dan penafsiran Islam yang berbeza. Walaupun institusi khalifah tidak lagi wujud hari ini, ia tetap menjadi simbol yang penting dalam sejarah Islam dan merupakan subjek perdebatan dan kajian yang berterusan.

 

Ibnu Khaldun (1332-1406)

Adalah seorang yang terkenal sebagai sejarahwan, ahli sosiologi, ahli ekonomi dan ahli politik. Lahir di Tunis (sekarang Tunisia) dalam keluarga Arab yang berasal dari Andalusia, Sepanyol. Menjadi terkenal dengan sumbangannya dalam bidang sejarah dan sosiologi, terutamanya melalui karyanya paling berpengaruh, Muqadidmah.

Dari usia muda beliau menerima pendidikan yang luas dalam pelbagai bidang seperti bahasa Arab, hukum Islam (fiqh), falsafah dan matematik. Kehidupan awalnya dipengaruhi oleh keadaan politik yang tidak stabil di dunia Islam, yang menyaksikan kejatuhan beberapa dinasti dan serangan oleh orang luar.

Sepanjang hidupnya, Ibn Khaldun berpindah dari satu tempat ke tempat lain, melayani beberapa pemerintah sebagai penasihat politik, diplomat dan hakim. Beliau berkhidmat di pelbagai kerajaan di Afrika Utara dan Andalusia, termasuk di Maghribi, Tunisia, dan Granada. Pengalaman politiknya yang luas memberikannya pandangan mendalam tentang dinamika kuasa dan masyarakat, yang kemudiannya beliau rumuskan dalam karyanya.

Pada tahun 1375, setelah mengalami pelbagai peristiwa politik yang mencabar, Ibn Khaldun memutuskan untuk menarik diri dari kehidupan politik dan menetap di Qal'at Ibn Salamah (sekarang di Algeria). Di sini, beliau menghabiskan empat tahun untuk menulis Muqaddimah, yang menjadi bahagian pendahuluan untuk karya sejarah besarnya, Kitab al-Ibar.

Karya-Karya Penting Ibn Khaldun

1. Muqaddimah (Pendahuluan)

• Ringkasan: Muqaddimah adalah karya paling terkenal Ibn Khaldun dan dianggap sebagai salah satu buku paling penting dalam sejarah pemikiran Islam. Ia pada asalnya ditulis sebagai pengenalan kepada karya sejarah beliau, Kitab al-Ibar, tetapi akhirnya menjadi lebih terkenal sebagai sebuah karya yang berdiri sendiri. Dalam Muqaddimah, Ibn Khaldun membahas pelbagai topik termasuk sosiologi, ekonomi, politik, dan falsafah sejarah. Beliau mengembangkan teori mengenai evolusi masyarakat dan tamadun serta faktor-faktor yang membawa kepada kebangkitan dan kejatuhan mereka.

2. Kitab al-Ibar (Buku Pengajaran)

• Ringkasan: Kitab al-Ibar adalah karya sejarah besar yang ditulis oleh Ibn Khaldun. Ia merangkumi sejarah bangsa Arab, Berber, dan orang lain yang hidup di zaman pertengahan Islam. Buku ini diatur dalam tujuh jilid, di mana Muqaddimah adalah jilid pertama. Walaupun karya ini adalah sebuah sejarah naratif, ia dilengkapi dengan analisis kritis mengenai faktor-faktor yang mempengaruhi perjalanan sejarah.

3. Lubab al-Muhassal (Inti dari Al-Muhassal)

• Ringkasan: Buku ini adalah karya awal Ibn Khaldun dalam bidang teologi. Ia adalah ringkasan dari karya teologi sebelumnya yang ditulis oleh Fakhruddin al-Razi. Walaupun kurang terkenal berbanding Muqaddimah, karya ini menunjukkan minat awal Ibn Khaldun dalam teologi dan falsafah.

4. Shifa' al-Sa'il (Penyembuh Orang yang Bertanya)

• Ringkasan: Ini adalah karya yang lebih kecil di mana Ibn Khaldun membahas aspek-aspek tasawuf. Buku ini menunjukkan bahawa walaupun Ibn Khaldun adalah seorang rasionalis, beliau juga menghargai dimensi rohani dalam kehidupan.

Kesimpulan

Ibn Khaldun adalah seorang pemikir yang amat penting dalam sejarah Islam dan dunia. Sumbangannya dalam bidang sosiologi, sejarah, ekonomi, dan politik melalui Muqaddimah telah meletakkan asas bagi banyak disiplin ilmu moden. Konsep-konsep seperti asabiyyah, kajian kritis terhadap historiografi, dan analisis faktor-faktor sosio-ekonomi dalam sejarah telah membuat beliau dikenang sebagai "bapa sosiologi" dan salah seorang pemikir paling berpengaruh dalam tradisi intelektual Islam.

 

yang menceritakan Pengalaman Rohani dan Intelektual Al Ghazali

Buku Al-Munqidh min al-Dalal (Pembebasan dari Kesesatan) dianggap sebagai autobiografi intelektualnya, di mana beliau menceritakan perjalanan rohani dan intelektual yang dilaluinya, termasuk krisis kerohanian yang membawa kepada Transformasi besar dalam kehidupannya.

Latar Belakang Penulisan

Al-Ghazali menulis Al-Munqidh min al-Dalal setelah mengalami krisis kerohanian yang mendalam pada usia 37 tahun. Pada ketika itu, beliau adalah seorang profesor terkenal di Madrasah Nizamiyyah di Baghdad, salah satu institusi pendidikan paling berprestij dalam dunia Islam. Walaupun mencapai kejayaan intelektual yang tinggi, Al-Ghazali merasakan kekosongan jiwa dan mula meragui nilai ilmu yang telah beliau pelajari dan ajarkan.

Krisis ini memuncak apabila beliau mengalami kesukaran fizikal dan mental yang menyebabkan beliau tidak mampu meneruskan tugasnya. Setelah berbulan-bulan dalam keadaan tidak menentu, Al-Ghazali akhirnya meninggalkan jawatannya dan memilih jalan tasawuf, yang membawa beliau kepada kehidupan sebagai seorang zahid (asetik) selama hampir 10 tahun.

Kandungan dan Struktur Buku

Buku ini dibahagikan kepada beberapa bahagian utama, masing-masing menggambarkan fasa yang berbeza dalam perjalanan intelektual dan rohani Al-Ghazali:

1. Pengenalan: Keadaan Jiwa dan Pencarian Kebenaran

o Dalam bahagian ini, Al-Ghazali menerangkan latar belakang krisis yang beliau alami. Beliau meragui keupayaan pancaindera dan akal manusia untuk mencapai kebenaran mutlak dan mula mencari sumber yang lebih tinggi untuk pengetahuan yang sejati.

2. Analisis Empat Aliran Utama Pemikiran

Al-Ghazali mengkaji empat kumpulan utama dalam intelektual Islam pada masanya:

1. Ahli Kalam (Teologis Islam): Beliau mengkritik pendekatan mereka yang menggunakan logik dan rasionalisme untuk mempertahankan doktrin agama. Menurutnya, walaupun mereka berjaya dalam beberapa aspek, pendekatan ini tidak cukup untuk membawa seseorang kepada kebenaran rohani yang mendalam.

2. Ahli Falsafah: Al-Ghazali menentang falsafah yang dipengaruhi oleh Aristotle dan Plato, terutamanya kerana ia membawa kepada beberapa doktrin yang bertentangan dengan ajaran Islam, seperti keazalian alam semesta dan pandangan mengenai pengetahuan Tuhan.

3. Batiniah (Ismailiah): Ini adalah kumpulan yang mempercayai bahawa kebenaran agama hanya dapat dicapai melalui guru yang tidak dapat disanggah. Al-Ghazali mengkritik mereka kerana pendekatan mereka yang bersifat eksklusif dan tidak berdasarkan pada penalaran yang jelas.

4. Sufi: Akhirnya, Al-Ghazali membahas golongan sufi, yang beliau anggap sebagai golongan yang paling dekat dengan kebenaran. Melalui pengalaman mistik dan amalan rohani, sufi mencapai pengetahuan yang tidak dapat dicapai melalui akal atau pancaindera semata-mata.

3. Penerangan Mengenai Tasawuf dan Pengalaman Kerohanian

o Al-Ghazali menerangkan bagaimana beliau menemui jalan tasawuf sebagai jalan yang membawa kepada pengetahuan sejati dan kepuasan rohani. Beliau membahas pengalaman mistiknya dan bagaimana kehidupan sufi mengubah pandangannya tentang dunia dan Tuhan.

4. Kepulangan kepada Pengajaran Umum

o Selepas bertahun-tahun mengasingkan diri, Al-Ghazali kembali kepada masyarakat, tetapi dengan pendekatan yang berbeza. Beliau mula mengajar semula, tetapi kini dengan penekanan pada aspek-aspek rohani yang lebih mendalam dan kritik terhadap formalism agama yang kering.

Tema-tema Utama

• Krisis Kerohanian dan Pencarian Kebenaran: Al-Ghazali menekankan bahawa pencarian kebenaran memerlukan lebih daripada sekadar pengetahuan intelektual. Ia memerlukan pencarian rohani yang mendalam dan kesediaan untuk mengakui keterbatasan akal manusia.

• Kritik

an terhadap Rasionalisme Berlebihan: Walaupun Al-Ghazali tidak menolak sepenuhnya rasionalisme, beliau menekankan bahawa akal tidak dapat memberikan semua jawapan. Ia mesti disokong oleh pengalaman rohani yang mendalam.

• Kepentingan Tasawuf: Al-Ghazali menganggap tasawuf sebagai jalan yang benar untuk mencapai pengetahuan yang sejati tentang Tuhan dan hakikat kehidupan. Tasawuf memberikan keseimbangan antara aspek zahir dan batin agama.

• Keperluan untuk Transformasi Diri: Buku ini juga adalah kisah transformasi peribadi Al-Ghazali, dari seorang intelektual yang dihormati kepada seorang pencari kebenaran yang rendah hati. Ia menekankan bahawa perjalanan rohani adalah proses yang memerlukan pengorbanan dan perubahan diri.

Pengaruh dan Warisan

Al-Munqidh min al-Dalal adalah karya yang mempengaruhi banyak generasi ulama dan intelektual dalam dunia Islam dan juga di luar dunia Islam. Ia memberikan gambaran mendalam tentang pemikiran Al-Ghazali dan bagaimana beliau berjaya menggabungkan intelektualisme dengan kerohanian. Karya ini juga telah diterjemahkan ke dalam pelbagai bahasa dan terus menjadi rujukan penting dalam kajian falsafah dan teologi Islam.

Karya ini menggambarkan perjuangan intelektual dan rohani Al-Ghazali, yang akhirnya membentuk pandangannya tentang kehidupan, agama, dan kebenaran. Buku ini tetap relevan dalam konteks moden sebagai peringatan bahawa pencarian kebenaran adalah satu perjalanan yang tidak hanya bersifat intelektual, tetapi juga rohani.

 Antara Karya hebat AL Ghazali Tahafut al-Falasifah (Kekeliruan Ahli Falsafah)

Buku ini antara buku terkenal yang ditulis pada tahun 1095 . Karya ini salah satu teks kritikal dalam sejarah falsafah Islam dan memainkan peranan besar dalam mengubah arus perdebatan antara falsafah teologi dalam dunia Islam.

Latar Belakang Penulisan

Al Ghazali menulis Tahafut al-Falasifah dalam konteks karya Aristotle dan Plato telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dan mempengaruhi banyak pemikir Islam seperti Al Farabi dan Ibn Sina (Avicenna). Ahli falsafah ini cuba menyelaraskan ajaran Islam dengan falsafah Greek dan ramai yang berpendapat falsafah dapat memberikan kebenaran tentang alam semesta dan kewujudan Tuhan.

Al Ghazali melihat pendekatan yang diambil itu bahaya dan beliau rasakan bahawa falsafah boleh membawa kepada penyimpangan dari ajaran Islam yag murni. Oleh itu Tahafut al-Falsafah adalah serangan yang AL Ghazali lakukan terhadap ahli falsafah yang cuba menggabungkan falsafah Greek dengan Islam.

Struktur Karya

Al Ghazali mengemukan 20 permasalahan atau isu utama sebagai kesalahan yang serius dalam falsafah yang dipelopori oleh para ahli falsafah Islam seperti Al-Farabi dan Ibnu Sina. Isu-isu itu berkaitan dengan pelbagai bidang seperti metafizik, teologi, kosmologi dan epistemology.

Al Gahzali membahagikan isu-isu ini kepada tiga kategori utama:

1. Isu yang dianggap sebagai kekufuran:

Al Ghazali menuduh ahli falsafah melakukan kesalahan dalam tiga perkara utama :

1. Kepercayaan bahawa alam semsta tidak diciptakan dari ketiadaan (qidam al-alam atau keazalian alam semesta )

2. Kepercayaan bahawa Tuhan hanya mengetahui perkara-perkara umum dan tidak mengetahui perkara khusus.

3. Kepercayaan bahawa kebangkitan jasmani selepas kematian tidak berlaku dan hanya jiwa yang akan terus wujud.

2. Isu yang dianggap bidaah.

Dalam beberapa permasalahan, ahli falsafah Islam dituduh menyimpang dari ajaran Islam yang diterima. Ini termasuk perbahasan mengenai hubungan sebab akibat, kewujudan malaikat dan pengaruh-pengaruh bintang terhadap manusia.

3. Isu yang dianggap sebagai salah faham dalam logik dan metafizik.

Dalam bahagian ini AL Ghazali mengkritik pelbagai konsep metafizik seperti definasi kewujudan, konsep kewajiban dan kemungkinan, serta pemahaman mereka terhadap hukum sebab dan akibat.

Kritikan AL Ghazali Terhadap Falsafah

1. Keazalian Alam Semesta: Al Ghazali menentang pandangan bahawa alam semesta tidak dicipta oleh Tuhan dan wujud secara kekal. Beliau berpendapat bahawa alam semesta diciptakan oleh Tuhan pada waktu tertentu dan hanya Tuhan yang kekal. Ini adalah pandanan yang selaras dengan ajaran agama Islam.

2. Pengetahuan Tuhan : Al Ghazali menolak pandangan ahli falsafah bahawa Tuhan hanya mengetahui perkara-perkara umum dan tidak terlibat dalam perincian spesifik setiap makhluk. Beliau menegaskan bahawa Tuhan mengetahui segala-galanya, baik yang umum mahupun yang khusus dan ini adalah sebahagian daripada keesaan dan kekuasaan Tuhan.

3. Kebangkitan Badan :

AL Ghazali juga mengkritik pandangan bahawa kebangkitan selepas mati hanya melibatkan jiwa. Beliau menekankan bahawa kebangkitan adalah fizikal dan melibatkan badan dan jiwa seperti yang diajarkan dalam Al Quran dan Hadis.

4. Hukum Sebab Akibat

Ghazali menolak konsep sebab dan akibat yang dipegang oleh ahli falsafah, di mana mereka percaya bahawa sebab-sebab semula jadi berlaku secara automatik kerana campur tangan Tuhan. Al Ghazali berpendapat bahawa Tuhan adalah sumber utama setiap peristiwa dan tiada yang berlaku tanpa kehendak-Nya. Dalam pandangan ini, sebab dan akibat hanyalah kebiasaan yang ditetapkan oleh Tuhan, bukan suatu hukum yang bersifat mutlak.

Kesan dan Pengaruh

Tahafut al-Falasifah menjadi karya yang sangat berpengaruh dalam sejarah pemikiran Islam. Kritik Al Ghazali terhadap ahli falsafah Greek dan penerus mereka dalam dunia Islam menimbulkan perdebatan yang besar dalam kalangan ulama dan ahli falsafah. Sebagai tindak balas kepada karya ini, ahli falsafah terkenal Ibn Rushd (Averroes) menulis karya Tahafut al Tahafut ( Kekeliruan dalam kekeliruan) di mana beliau mempertahankan falsafah dan menjawab kritikan AL Ghazali. Namun begitu, karya Al Ghazali berjaya menempatkan teologi Islam (kalam) sebagai rujukan utama dalam dunia intelektual Islam, menggantikan falsafah sebagai bidang yang paling dihormati. Beliau juga dianggap sebagai salah seorang tokoh utama yang menggabungkan syariat (undang-undang Islam) dengan tasawuf, menjadikan ilmu agama lebih komprehensif.

Penilaian.

Buku Al Ghazali ini bukan sahaja menyerang falsafah Greek tetapi juga menunjukkan kebolehannya dalam memahami dan menguasai pelbagai bidang ilmu. Karya ini bukan sekadar kritikan tanpa asas tetapi ia ditulis berdasarkan pemahaman mendalam terhadap falsafah itu sendiri. Walaupun Al Ghazali mengkritik ahli falsafah, beliau tetap mengakui pentingnya logik dan falsafah dalam beberapa konteks, seperti dalam memahami konsep ketuhanan, tetapi beliau menekankan bahawa falsafah tidak dapat memberikan kebenaran sepenuhnya tentang hakikat kewujudan Tuhan dan alam semesta.

Secara umumnya Tahafut al-Falasifah adalah karya monumental yang menandakan titik penting dalam perdebatan antara falsafah dan agama dalam sejarah pemikiran Islam

Like

Comment

Send

Share