MENELAAH SEJARAH, MENAFSIR KISAH -Dato Dr Siddiq Fadzil

pada 09hb November 2009 pukul 7.03 pagi
MENELAAH SEJARAH, MENAFSIR KISAH



Prof. Madya Dr. Siddiq Fadzil

Sejarah : Perspektif Agama

Makalah ini tidak bermaksud untuk memasuki medan falsafah sejarah dengan segala alirannya. Yang akan dibahaskan di sini bukan sejarah dalam erti sekadar catatan peristiwa, tetapi tafsiran, makna dan iktibar sesuatu peristiwa. Pendekatan ini serasi dengan gaya al-Qur’an yang apabila membicarakan sesuatu peristiwa, ia tidak memberikan pemerincian tentang tanggal dan saat terjadinya. Yang dipaparkan adalah tafsirannya, termasuk pengajaran dan petunjuk buat khalayaknya. Pendekatan al-Qur’an umumnya bersifat holistik dalam erti sorotannya tidak terpusat hanya pada gerak adegan lahiriah di pentas sejarah, tetapi menerobos hingga ke pendalaman jiwa dan minda pelaku-pelakunya. Dengan demikian pemeriannya adalah utuh dan menyeluruh, tidak terbatas dan tidak cuma bersifat serpihan.

Sejarah juga bukan peristiwa-peristiwa kebetulan, yang tidak dapat difahami hujung pangkal sebab dan akibatnya. Sesuatu peristiwa sejarah tidak terjadi secarasewenang-wenang, tetapi berlaku menurut aturan tetap ketuhanan, aturan Ilahi yang terjelma dalam hukum sebab akibat. Itulah yang dinamakan sunnatu ‘Llah, undang-undang Tuhan yang tidak berubah. Apabila segala faktor telah terkumpul, maka berlakulah kehendak Allah. Memang perilaku manusia sendiri merupakan faktor utama terjadinya peristiwa sejarah, bagaimanapun penentunya bukanlah faktor-faktor itu sendiri. Penentu yang mutlak adalah kehendak Allah. Kerana itulah apabila al-Qur’an memaparkan sesuatu peristiwa sejarah yang ditonjolkan adalah kehadiran Allah, kudrat dan iradat-Nya.

Al-Qur’an adalah sumber petunjuk bagi manusia. Petunjuk-petunjuk Ilahi itu disampaikan dengan pelbagai cara. Sebahagiannya dengan secara langsung berbentuk perintah dan larangan. Tetapi tidak sedikit pula yang disampaikan secara tidak langsung. Misalnya menerusi kisah dan sejarah. Ini bererti fungsi kisah dan sejarah dalam al-Qur’an bukan untuk lipur lara atau sekadar untuk diketahui (knowledge for the sake of knowledge), tetapi untuk menyampaikan mesej petunjuk. Al-Qur’an banyak sekali membawakan ayat-ayat yang mengajak khalayaknya merenung untung nasib umat terdahulu sambil menilai diri dengan keinsafan bahawa nasib yang sama boleh menimpa siapa sahaja yang memiliki ciri dan faktor yang sama.

Kerelevanan al-Qur’an adalah universal dan abadi. Dengan demikian petunjuk-petunjuk dari kisah dan sejarah dalam al-Qur’an sentiasa relevan bila-bila dan di mana-mana pun. Memang tabiat manusia tetap sama, tidak berubah di sepanjang zaman. Demikianlah misalnya kedurjanaan dan petualangan manusia apabila merasa kecukupan, merasa serba mampu kerana memiliki kekayaan dan kekuasaan.


Watak-watak dalam al-Qur’an seperti Namrud, Fir’aun, Qarun dan lain-lainnya, sebagai individu memang semuanya merupakan watak-watak masa lalu yang sudah ribuan tahun menghilang dari pentas sejarah. Tetapi watak-watak manusia yang mirip atau persis seperti mereka akan sentiasa bermunculan di sepanjang zaman. Dengan ungkapan lain, fenomena sosial-budaya kenamrudan, kefir’aunan dan keqarunan mungkin timbul dari semasa ke semasa.

NAMRUD

Al-Qur’an memberikan pemerian tentang Namrud sebagai raja yang sezaman dengan Nabi Ibrahim (a.s.). Kerana terlalu lama berkuasa ia menjadi lupa diri. Nafsu besarnya menyebabkan ia tidak puas sekadar menjadi raja. Ia mahu menjadi tuhan, lalu meminta rakyat mengakui dan menyembahnya sebagai tuhan mereka. Rasa serba mampu telah mendorongnya berlagak bagai tuhan. Tanpa malu-malu Namrud mendakwa mampu melakukan sesuatu (menghidup dan mematikan) yang pada hakikatnya hanya Tuhan yang sebenar mampu melakukannya.

Dalam dialognya dengan Namrud, Nabi Ibrahim (a.s.) mengatakan bahawa Tuhanya adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa menghidupkan dan mematikan. Namrud yang ingin menjadi tuhan merasa perlu memiliki ciri ketuhanan yang sama. Nafsu ingin menandingi Tuhan Ibrahim (a.s.) itulah yang mendorongnya mendakwa, "aku juga mampu menghidupkan dan mematikan" (ana uhyi wa umit). Untuk membuktikannya ia menghadirkan dua orang pesalah yang telah dijatuhi hukuman mati, yang seorang dibebaskan, manakala yang seorang lagi diperintahkan menjalani hukuman (mati). Itulah yang ia tahu tentang erti menghidupkan dan mematikan. Dengan sangkaan ia sudah menang, ia berkhayal menjadi "tuhan". Pada hakikatnya yang terserlah dari cara berhujah dan pembuktian sedemikian itu bukan kuasa "ketuhanan"nya tetapi kuasa "kediktatoran"nya berbuat semahunya, bertindak ke atas seseorang sesuka hati untuk kepentingan diri.

Mungkin kerana merasa tidak ada gunanya berdebat tentang erti sebenar "menghidup dan mematikan" dengan orang tolol, maka Nabi Ibrahim mengubah cara berhujahnya dengan mengatakan, "Tuhanku menerbitkan matahari dari sebelah timur, cuba anda terbitkannya dari sebelah barat pula" (al-Baqarah: 358). Kali ini Namrud tidak dapat menjawab, ia kebingungan, terpinga-pinga bercampur marah. Selama ini tidak siapa pun berani berkutik di hadapannya sekarang ia dibantah dan dicabar secara point-blank. Namrud terjerat dalam kesombongan dan ketololannya sendiri.

FIR’AUN

Watak lain yang memperlihatkan pola fikir dan mentaliti yang sama ialah Fir’aun. Raja Mesir yang bermaharajalela dengan kuasa dan kekayaan itu merasa tergugat dengan kemunculan Musa (a.s) sebagai pemimpin yang kian popular di kalangan kaumnya. Untuk membendung arus sokongan rakyat dari terus mengalir ke pihak Musa (a.s.), Fir’aun bertindak dengan mengeksploitasi kebodohan rakyat, mengabui mata mereka dengan mempamerkan kehebatannya sebagai pemilik kerajaan dan bumi Mesir dengan segala sungai-sungainya. Sementara itu Nabi Musa (a.s) dihinanya sebagai orang yang tidak punya apa-apa, malah berbicara pun tidak petah. (al-Zukhuf: 51-56)

Rakyat yang berfikiran singkat dan telah rosak jiwa dan mindanya memang mudah terpedaya dengan propaganda gaya Fir’aun itu. Apa lagi Fir’aun memang selamanya menggunakan kuasa dan kekayaannya untuk melaksanakan dan membiayai program-progam menyesatkan rakyat. Memperbodoh dan mengelirukan rakyat masa memang menjadi amalan lumrah kalangan penguaas diktator zalim di mana-mana. Ini mereka lakukan dengan cara menguasai media dan menutup semua saluran maklumat sehingga mereka tidak mengetahui fakta-fakta yang sebenar dan tidakberminat untuk mencarinya, cukup dengan menelan apa sahaja yang disogokkan. Dengan demikian mudahlah mereka dibuli dan diperalat, dikerah dan diarah mengikut telunjuk para penguasa.

Tidak cukup dengan mengongkong pemikiran rakyat massa, Fir’aun berusaha untuk menguasai dan memperalat golongan "cendekiawan" yang terdiri dari kalangan ahli-ahli sihir. Ini lakukan dengan menawarkan ganjaran yang lumayan kepada mereka yang sedia memberikan khidmat memperkukuh kekuasaan Fir’aun. Dengan motif merebut ganjaran lumayan itulah mereka menyanggupi tugas melawan mu’jizat Nabi Muasa (a.s). Tetapi setelah kalah dalam perlawanan itu mereka membuka mata, menginsafi bahawa mereka berhadapan dengan kebenaran dan kuasa Tuhan yang sebenarnya, lalu mengambil keputusan untuk menerima hakikat tersebut. Mereka beriman dengan Nabi Musa (a.s.) dan bersedia menghadapi risikonya iaitu kemurkaan dan penganiayaan Fir’aun.

Seperti yang memang telah diduga, Fir’aun menjadi berang apabila mereka mengambil keputusan memihak kepada Musa (a.s) tanpa terlebih dahulu mendapatkan izinnya. Tetapi siksaan kejamnya tidak juga dapat mengubah pendirian ahli-ahli sihirnya itu (al-A‘raf: 113-126). Rupa-rupanya masih ada kelompok yang tidak dapat diperbodoh kerana memang mereka tidak bodoh. Meskipun tadinya mereka berhasrat mencari untung, tetapi apabila berhadapan dengan isu hak dan batil, benar dan salah, mereka tidak sanggup mengkhianati suara nuraninya sendiri. Mereka masih setia kepada etik keilmuan bahawa kebenaran tidak harus ditundukkan kepada kemahuan politik (penguasa).

Demikianlah kuasa sebesar manapun dan harta sebanyak manapun tidak dapat memuaskan nafsu seorang Fir’aun. Setelah tidak puas menjadi raja, Fir’aun seperti Namrud, bernafsu menjadi tuhan. Ia mahu agar rakyat tidak hanya merajakannya, tetapi mempertuhankannya. Kepada para pendukungnya ia selalu berkata, "aku tidak nampak ada tuhan lain bagi kamu selain aku!" (al-Qasas:38). Para pengampu yang mengamalkan politik "asal bapak senang" memang tidak pernah keberatan memberikan sokongan, malah tepukan gemuruh kepada kata-kata seperti itu meskipun tidak masuk akal.

Selama masa yang barangkali cukup lama Fir’aun bermaharajalela sehingga Nabi Musa (a.s.) yang banyak menderita akibat angkaranya, pada suatu ketika mengadu kepada Tuhan, "Ya Tuhan kami, sesungguhnya Engkau telah berikan segala macam perhiasan dan kekayaan kepada Fir’aun dan orang-orangnya, Ya Tuhan kami, mereka (telah menyalahgunakan anugerah-Mu) untuk menyesatkan (dan menyelewengkan orang) dari jalan (petunjuk)-Mu" (Yunus:98). Kesempatan yang berikan kepada Fir’aun untuk merajalela tidak bererti Tuhan merestuinya. Sebaik-baik sahaja kezalimannya mencecah tahap yang ditentukan, Tuhan merentapnya tanpa sebarang amaran lagi. Tiba-tiba dalam sekelip mata Fir’aun hilang tenggelam diperut laut. Kisahnya diabadikan dalam al-Qur’an sebagai tugu sesuatu puncak kezaliman dalam sejarah kemanusiaan, untuk dijadikan iktibar buat generasi zaman mendatang.

QARUN

Situasi era tersebut digawatkan lagi oleh kemunculan satu watak lain iaitu Qarun yang tampil dengan citra kerakusan hartawan lupa dataran. Al-Qur’an memperkenalkan Qarun sebagai orang yang berasal dari kaum Nabi Musa (a.s.). Meskipun datang dari kaum yang sama (Bani Isra’il), mereka tidak sehaluan. Sementara Musa (a.s.) adalah pemimpin-pembela kaumnya, Qarun pula adalah penindas dan pemeras kaumnya sendiri. Qarun memang kaya luar biasa. Kunci-kunci khazanahnya sahaja tidak terpikul oleh sejumlah orang perkasa. Beliau mendakwa kekayaannya adalah hasil kemahirannya sendiri, tetapi sebenarnya ia diperoleh secara zalim dengan memeras dan merampas hak bangsanya sendiri. Andainya pemerian al-Qur’an ini dilihat dari perspektif sosio-ekonomi-politik kontemporer, ia merupakan pendedahan tentang sejenis fenomena "penjajahan" ekonomi oleh golongan kapitalis peribumi. Ia bukan penjajahan kuasa luar, tetapi "penjajahan" kuasa dalaman yang tidak kurang bahayanya.

Qarun juga dikatakan mempunyai posisi politik yang cukup strategik. Sebagai salah seorang anggota kabinet Fir’aun, tentu sahaja beliau telah menggunakan posisi politiknya itu untuk mengaut keuntungan peribadi. Selain itu ia juga mempunyai cita-cita politik mengambil alih kedudukanMusa (a.s.) sebagai ketua kaum Bani Isra’il. Kerana itu ia menggunakan kekayaannya untuk membiayai rancangan memusnahkan pemimpin Musa (a.s.), termasuk mengupah seorang wanita agar membuat pengakuan palsu pernah melakukan hubungan sex dengan Musa (a.s.). Bagaimanapun percubaan itu telah gagal. Dalam keterangannya sewaktu diadakan proses pembuktian, wanita tersebut mengaku telah diupah oleh Qarun.

Al-Qur’an memberikan pemerian tentang penampilan Qarun yang suka mempamerkan kebesaran dan kekayaannya. Kebiasaan ini dilakukan bukan tanpa motif tertentu. Ia adalah suatu strategi menarik perhatian ramai agar ia dikagumi sebagai wira dan idola. Dengan mempamerkan kekayaannya ia juga bermaksud menghantar mesej bahawa ia mampu melakukan segala-gala, mengupah, membeli dan membiayai apa sahaja dan berapa sahaja. Seolah-olah ia mahu memberi amaran kepada sesiapa sahaja, jangan cuba-cuba mencabar aku!.

Dalam pemerian selanjutnya al-Qur’an menyebut tentang adanya kelompok yang memang mengagumi Qarun; iaitu golongan mata duitan yang terlalu ghairah untuk menjadi kaya dengan cara apa sahaja. Bagi kelompok materialistik ini, Qarunlah yang menjadi idola pujaan. Mereka ingin menjadi Qarun, kerana ia adalah lambang kejayaan seorang usahawan, kejayaan yang hanya diukur dari jumlah yang tertimbun, tanpa mengambil kira dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan.

Qarun memang diidolakan oleh para pengagumnya, tetapi pada hakikatnya fenomena keqarunan adalah gejala kehancuran. Kerana itu Qarun mengakhiri hayatnya dengan nasib yang sangat tragik, hancur luluh ditelah bumi. Al-Qur’an memberikan gambaran, bagaimana Qarun terbenam ke dalam bumi bersama rumahnya sekali. Dari sekian banyak hartanya yang turut musnah, al-Qur’an secara khusus menyebut rumahnya. Mungkin rumah mewahnya (pintu-pintunya diperbuat daripada emas) itulah yang menjadi simbol kekayaan dan kebanggaannya selama ini. (al-Qasas: 76-81). Qarun memang bersalah kerana memeras, menyalahgunakan kekayaan untuk membiayai kegiatan-kegiatan khianat dan pelbagai kezaliman lain lagi. Tetapi ada lagi yang wajar disalahkan, iaitu sistem yang mengizinkan fenomena keqarunan itu berlaku.

ZAMAN EDAN

Fenomena keqarunan – kegilaan merebut kekayaan dan penyalagunaanya – adalah fenomena yang seringkali berulang dalam sejarah. Yang berbeza hanya rupa dan skalanya. Dalam konteks rantau ini kita menemukan sejumlah catatan tentang babak-babak zaman kebejatan, kegilaan, kezaliman dan lain-lain yang semakna. Pujangga terakhir dalam sejarah kepustakaan Jawa tradisional, Ronggowarsito (1802-1873) misalnya telah merakamkan situasi zamannya (abad 19) yang disebutnya sebagai jaman edan (zaman gila). Penanaman tersebut memang menepati realiti zaman itu yang memang dicirikan oleh kegilaan memperebutkan kekayaan dan kedudukan dengan apa jua cara, termasuk cara-cara yang curang. Dalam situasi tersebut hanya yang gila dan yang mahu ikut gila sahaja yang mendapat habuan dan menyapu bersih semuanya sehingga tidak ada yang tersisa buay yang tidak gila dan yang tidak mahu ikut gila. Dalam bukunya Kalatidha (Zaman Cacat) Ronggowarsito menjelaskan situasi jaman edan itu menerusi ungkapan-ungkapan puitis seperti berikut :-

Hidup di zaman edan

Gelap jiwa bingung pikiran

Turut edan hati tak tahan

Jika tidak turut

Batin merana dan penasaran

Tertindas dan kelaparan

Tapi janji Tuhan sudah pasti

Seuntung apa pun orang yang lupa daratan

Lebih selamat orang yang menjaga kesadaran.

(Ahmad Norma 1998)

Jaman edan adalah semacam kutukan zaman atau jaman kena pekewuh yang ditandai oleh pelbagai gejala keruntuhan, "negara yang kehilangan wibawa, penguasa yang kehilangan etika, masyarakat yang kehilangan pranata dan alam yang terus melahirkan bencana." Untuk bersikap lurus dan murni dalam budaya gila seperti itu memang tidak mudah. Namun demikian, sebagai pujangga pemegang amanah keilmuan, Ronggowarsito tetap setia dengan tugas dan missinya menegakkan nilai-nilai murni menerusi mesej kepujanggaan yang cukup tajam, "sak beja bejane wong kang lali, luweh bejo wong kang eleng lan waspada" (seuntung-untung orang yang lupa, lebih untung lagi orang yang beringat dan berwaspada).

Sebenarnya fenomena zaman gila seperti yang digambarkan itu tidak timbul secara mendadak dan tiba-tiba. Ia sudah lama mengejala sebelum era kepujanggaan Rongowarsito. Sejak zaman datuknya, Yosodipuro II yang juga seorang pujangga kerajaan Surakarta, situasinya sudah cukup parah. Dalam karyanya Wicara Keras, dengan nada marah, pujangga Yosodipuro II merakamkan keprihatinannya terhadap tingkah dan olah sewenang-wenang para penguasa zamannya,

Jika tidak demikian,

pasti tertukar iblis,

ketika ibunya bersenggama dengan bapaknya dulu,

setan ikut bersenggama,

jika bukan hantu,

karenanya bertindak sesat,

berlaku bejat

menindaskan sesama bangsa.

Memuja nafsu diri,

ingin dipuji, sebagai pandai (bistari),

perempuan lacur, nampak bidadari,

jika merasa tersinggung, sesama bangsa lalu berkelahi,

tanpa tenggang rasa, mengancam-mengintimidasi,

apakah akan begitu kalau memang berani.

Beraninya dengan bangsa sendiri,

sampai rela mengorbankan jiwa,

biasanya orang yang memang pemberani,

seperti sultan mangkubumi,

pertapa dan rendah hati,

selalu pandai membawa diri,

segala perselisihan dihindari,

berkata baik tak pernah menyakiti,

sederhana tapi mumpuni,

tidak mau memusuhi bangsa sendiri.

(Poerbatjaraka, 1954).

KEJATUHAN MELAKA

Dalam sejarah kita sendiri, tidak sedikit ilmuwan pujangga yang mencatatkan keprihatinanya terhadap gejala penguasa bernafsu besar yang sanggup melakukan apa sahaja demi melayani keserakahannya. Dalam karya agungnya Sulalat al-Salatin (Sejarah Melayu) Tun Sri Lanang mengisahkan tentang Sultan Mahmud yang setelah kematian isteri, berhasrat meminang Puteri Gunung Ledang. Baginda tidak mahu beristerikan puteri raja biasa kerana ia bererti sama dengan raja-raja lain. Baginda ingin tampil lain dari yang lain. Katanya, "…yang kita kehendaki barang yang tiada pada raja-raja yang lain, itulah yang hendak kita peristeri. Akan sekarang, kita hendak menyuruh meminang Puteri Gunung Ledang;……." (A.Samad Ahmad, 1984: 213)

Dalam jawapannya terhadap peminangan tersebut Puteri Gunung Ledang meletakkan syarat-syarat yang sangat berat. Katanya, "Jikalau raja Melaka hendakkan aku, perbuatkanlah aku jambatan emas satu dan jambatan perak satu, dari Melaka datang ke Gunung Ledang itu. Akan peminangnya hati nyamuk tujuh dulang, hati kuman tujuh dulang, air mata setempayan, air pinang muda setempayan, darah anak raja yang bernama Raja Ahmad itu semangkuk. Jikalau ada demikian kabullah tuan puteri akan kehendak raja Melaka itu." (A. Samad Ahmad, 215).

Soal status kesejarahan peristiwa tersebut tidak menjadi persoalan. Yang perlu direnung adalah mesej pengarangnya yang merupakan sindiran simbolik tentang nafsu besar sang penguasa yang ingin menjadi orang unik dan terunggul sehingga sanggup berbuat apa sahaja termasuk memeras rakyat dan memunggah khazanah negara. Penguasa yang sudah bertuhankan nafsu, sanggup mengorbankan apa sahaja, berapa sahaja dan siapa sahaja kecuali satu: kepentingan anak-pinaknya. Itulah sebenarnya yang tersirat di sebalik jawapan Sultan Mahmud, "Semua kehendaknya itu, dapat kita adakan, mengeluarkan darah anak kita itu juga apatah daya, kerana tiada sampai hati kita." (A.Samad Ahmad : 215). Selain darah anak sendiri, segala syarat lain disanggupinya walaupun implikasinya adalah derita rakyat dan pembaziran wang negara membiayai "projek mega jambatan kembar emas-perak dari Melaka ke puncak Gunung Ledang yang bererti jambatan terpanjang, tertinggi dan termahal di dunia. Mengenai kisah ini Hamka menyimpulkan, Meskipun Tun Sri Lanang mencantumkan kisah ini dalam Sejarah Melayu sebagai suatu dongeng yang disangsikan kebenarannya namun dongeng ini adalah kias yang dalam tentang laku perangai Sultan." (Hamka, 1981 : 167).

Hamka adalah ilmuwan Melayu yang cukup gigih menekuni bidang persejarahan. Dalam catatannya tentang kejatuhan Melaka pada abad ke-16m, beliau menyebut tentang budaya fitnah yang membawa kepada tragedi nasional pembunuhan Bendahara Sri Maharaja. Menjelang saat kejatuhannya Melaka dirajai oleh Sultan yang telah kehilangan wibawa terutama kerana kebejatan perilakunya. Namun demikian Melaka masih bernasib baik kerana ".… mempunyai orang kedua yang sangat disegani orang, baik di dalam negeri Mekala sendiri, atau oleh orang luar negeri, iaitu Bendahara Sri Maharaja." (Hamka : 167). Kebijaksanaanya digambarkan oleh Hamka dengan ungkapan, "Tidak ada kusut yang tidak selesai, tidak ada keruh yang tidak jernih bila tangan beliau yang memegang." (Hamka : 167).

Malangnya Sultan tidak merasa dibantu, malah sebaliknya merasa digugat. Baginda tidak senang, …"Bendahara lebih dikenal orang di luar negeri daripada dirinya sendiri….." (Hamka : 176). Rasa tidak senang Sultan itu segera diekspliotasi oleh kelompok berkepentingan dengan menyebarkan pelbagai fitnah sehingga"…setiap hari hanyalah kebusukan dan keburukan Bendahara yang menjadi buah mulut dalam istana. Banyaklah menjadi pembicaraan tentang pengaruh Bendahara, tentang kesombongan Bendahara, tentang kekayaan Bendahara." (Hamka : 168).

Gerakan anti Bendahara itu akhirnya memuncak dengan fitnah kononnya Bendahara mahu merampas kuasa, menumbangkan Sultan dan mengambil alih tempatnya. Fitnah tersebut dapat menyakinkan Sultan lalu baginda bertindak menitahkan agar Bendahara dibunuh. Demikianlah Melaka kehilangan putera terbaiknya apabila Bendahara Sri Maharaja dibunuh dengan tusukan keris istana. Tragedi ini digambarkan oleh Hamka dengan kata-kata, "Muramlah Melaka sejak kejadian itu. Orang-orang yang jujur dan sudi berkorban kian lama kian hilang dan habis. Yang ada hanyalah buih-buih yang merapung seketika ombak besar! Yang ada hanyalah orang-orang yang menyembah ‘Ampun Tuanku! Segala titah patik jujung!"( Hamka : 168).

Ketika Hamka menulis catatan tersebut pada tahun 1956, beliau ditanya oleh anaknya, apa gunanya sejarah kejatuhan Melaka itu diungkapkan semula. "Apakah ayah percaya akan teori sejarah mengulangi dirinya?". Hamka menjawab, "Tidak nak! Sejarah tidaklah mengulangi dirinya. Tetapi perangai manusia di segala zaman, baik dalam nama feudalisme, atau demokrasi, atau diktator adalah sama saja..." (Hamka: 169).


Rujukan

Al-Qur’an al-Karim

Al-Barawiy, Rashid, 1978. Al-Qasas al-Qur’aniy: Tafsir Ijtima’iy. Kaherah: Dar al- Nahdah al-‘Arabiyyah.

A. Samad Ahmad (pnyt.), 1984. Sulalatus Salatin (Sejarah Melayu). Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Hamka, 1981. Dari Perbendaharaan Lama. Kuala Lumpur: Pustaka Antara.

‘Imad’ al-Din Khalil, 1994. Al-Manzur al-Tarikhiy fi Fikr Sayyid Qutd. Dimashq: Dar al-Qalam.

Ronggowarsito (terj. Ahmad Norma), 1998. Zaman Edan Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya.



Parkroyal,
Kuala Lumpur,
10 Julai 1999.